«Epulari et gaudere oportebat»

We have reached mid-Lent. This Sunday is traditionally named Lætare, from the first word of the Entrance Antiphon: “Rejoice, Jerusalem.” On this Sunday fast was formerly broken. As you can see, even the color of the liturgical vestments is not the penitential purple, but the joyful rose. At the same time, today’s liturgy keeps on exhorting us to conversion. Paul’s appeal has resounded in our ears: “We implore you on behalf of Christ, be reconciled to God.”

Today’s gospel portrays the process of this conversion. Jesus tells us one of his parables about mercy. It is the famous parable of the prodigal son. Many people have proposed a different title for it: “The lost son,” “The found son,” “The two sons,” “The merciful father,” “The finding celebration.” You see from how many points of view we can consider this parable: they are all legitimate. We can fix our attention on the younger son, on the older son, on both of them, on the father, on his goodness in welcoming his wayward son, on his joy in finding his lost son.

Since this passage today is offered to us as an appeal for repentance, perhaps it is better for us to focus upon the prodigal son, to see in him the icon of our departure from God, through sin, and our homecoming, through conversion. What leads the younger son to leave his father’s house? Maybe a desire for freedom, a wish to feel adult, totally independent and self-sufficient. But the best of it is that, to do this, he first claims from his father the share of his estate. He does not care about his father, but he demands his inheritance. The father just comes in useful for his estate. The father respects his son’s freedom; the only thing he can do is to wait. We know how the story ends up. At that point, the gospel tells us that the young man comes to his senses and decides to go back to his father. Is he really contrite? It is not so clear: he does not miss his father; he just looks back with nostalgia on the comforts he had at home; what matters for him is to fill his stomach. What we usually consider an expression of profound humility—“I no longer deserve to be called your son; treat me as you would treat one of your hired workers”—might just be a sign of indifference to his own sonship: “Who cares if I am no more a son? What matters is to have something to eat.” It seems that he does not really deserve his father’s pardon. And yet for the father that partial repentance is enough. His mercy is greater not only than his son’s sin, but even than his defective regret. He first runs to his son, embraces him and kisses him: he thus demeans himself in front of his son; such a behavior is undignified for an elderly Oriental gentleman. He then restores his son to all his rights: the robe, the ring and the sandals are tokens of freedom and authority. Finally, he throws a party for all: the fattened calf is enough to feed the whole village; everybody has to share his joy.

That is exactly what happens when we sin and then repent. We want to be free, but exploiting the gifts of God. Then, when we realize our foolish mistake, we repent, maybe more for personal interest than for true regret. But it does not matter: for God it is enough. The Church calls this imperfect contrition “attrition”: according to the Catechism, it is also a gift of God, a prompting of the Holy Spirit, because it initiates an interior process which can bring, through confession, to full reconciliation. God is content with little: it is enough for him if we feel just a touch of nostalgia. As for the rest, he will see to it.

Then there is the older son, who does not want to participate in his father’s joy. He is like the scribes and the Pharisees who complained that Jesus welcomed sinners and ate with them. He is no better than his younger brother. He has not left his father; he has remained with him, but without appreciating his presence, his love and even his goods. He stays at home not as a son, but as a servant. He has everything at his disposal; he also has received the share of his father’s estate; and yet he complains that his father has never given him a young goat to feast on with his friends. He also needs conversion; perhaps more than his brother. 

With which of the two sons shall we identify? Maybe with both of them. In any case, we need to repent and to go back to God, who is waiting for us.

Concilio e “spirito del Concilio” 2.0

Nello stendere il post di una settimana fa (“Formidabili quegli anni”), dove parlavo della grande nostalgia per il Concilio e gli anni immediatamente successivi da parte di molti che oggi occupano posti di responsabilità nella Chiesa, mi era venuto in mente che forse fosse il caso di riprendere il discorso sul Vaticano II, con cui questo blog era nato (si vedano le riflessioni contenute nel primo post del 30 gennaio 2009 Concilio e “spirito del Concilio”). In questi giorni poi mi è capitato di leggere un articolo su un altro blog (Campari & de Maistre), nel quale si fanno alcune valutazioni sul Concilio, sostanzialmente condivisibili, che mi hanno persuaso a riprendere la riflessione che era rimasta sospesa sette anni fa.

Va, innanzi tutto, premessa una domanda: interessa ancora a qualcuno, oggi, una riflessione sul Vaticano II? Tale riflessione era stata avviata dieci anni fa, in occasione del quarantesimo anniversario della conclusione del Concilio, dal discorso di Benedetto XVI alla Curia Romana (22 dicembre 2005). Il Papa aveva posto la questione della corretta interpretazione del Concilio: una “ermeneutica della riforma” in contrapposizione a una “ermeneutica della discontinuità e della rottura”. Si era quindi acceso, negli anni di Papa Ratzinger, un intenso dibattito, che si sperava avrebbe portato, prima o poi, a un chiarimento in materia, con benèfici effetti sulla vita della Chiesa. Ma, con il cambio di pontificato, sembrerebbe che di quel dibattito non sia rimasto piú nulla: a chi interessa oggi sapere in che modo vada interpretato il Concilio? Il Vaticano II sembrerebbe ormai consegnato alla storia, non perché non piú valido, ma semplicemente perché esso avrebbe svolto la sua funzione, che, nella visione dei novatores, doveva essere quella di “rompere” con il passato: compiuta tale missione, non interessa piú oggi che cosa il Concilio abbia detto; i suoi documenti hanno un valore puramente storico; oltre tutto, essendo il risultato di compromessi fra i diversi schieramenti, il loro valore è del tutto relativo; ciò che conta è lo “spirito del Concilio”, vale a dire lo spirito che ha suscitato il Concilio, che lo ha animato nel suo svolgimento (ma “ingabbiato” nella redazione finale dei documenti) e che oggi continua a suggerirci come rispondere alle sfide del mondo contemporaneo, a prescindere da quello che i Padri hanno potuto scrivere cinquant’anni fa. 

Appunto... cinquant’anni fa: abbiamo appena celebrato l’anniversario della conclusione del Vaticano II. Se ne è accorto qualcuno? Il grande evento che ha caratterizzato la giornata dell’8 dicembre 2015 è stata la proiezione di uno spettacolo ambientalista sulla facciata della basilica di San Pietro… Stiamo celebrando un giubileo straordinario, convocato appunto in occasione del cinquantenario del Concilio. Ma chi se ne ricorda? Facciamocene una ragione: il Concilio è stato ormai archiviato, mentre la Chiesa prosegue il suo cammino, guidata dal soffio dello Spirito. 

Eppure io sono convinto che la riflessione sul Concilio non sia affatto superata, ma anzi sia quanto mai urgente, perché solo una corretta soluzione alla “questione conciliare”, a mio parere, può ridare alla Chiesa la tranquillità che in questo momento non possiede. Per riprendere tale riflessione sono andato a rileggermi quanto scrivevo sette anni fa. Devo dire che, nonostante gli anni, mi sembra una riflessione tuttora valida, che però andrebbe integrata perché, nel frattempo, ci sono stati ulteriori contributi, che non possono essere ignorati. Tra i numerosi apporti, due in particolare hanno attirato la mia attenzione.

Mi riferisco, innanzi tutto, allo studio del Prof. Roberto De Mattei, Il Concilio Vaticano II. Una storia mai scritta, Lindau, Torino, 2010. Si tratta di un saggio storico preziosissimo per ricostruire il reale svolgimento del Concilio. Fra le tante incoerenze di un Concilio che aveva la pretesa di essere “pastorale”, una soprattutto mi ha colpito: il fatto che il Vaticano II, per motivi di opportunità politica, non abbia ritenuto necessario prendere posizione di fronte al comunismo, un fenomeno certamente non marginale in quel periodo storico. Ma la stessa costatazione si potrebbe fare a proposito della massoneria e delle altre grandi ideologie che hanno caratterizzato l’epoca moderna. Viene da chiedersi: ma di quale “mondo contemporaneo” ha parlato il Concilio, se ha ignorato completamente i sistemi di pensiero che in quel momento lo dominavano?

In secondo luogo, in questi anni sono stati portati a conoscenza del grande pubblico alcuni giudizi assai critici verso il Concilio, tratti dai diari inediti di Don Divo Barsotti. Sono stati citati dal Prof. Enrico Maria Redaelli e dal Padre Serafino Tognetti. Colpisce come un uomo di Dio, quale sicuramente era Don Barsotti, nel Concilio, che ci è sempre stato presentato come una specie di “primavera dello Spirito”, vedesse piuttosto una forma di hybris tutta umana in rivolta contro il Creatore. C’è, quanto meno, da riflettere.

Se ci limitassimo a queste considerazioni, dovremmo inevitabilmente concludere che forse sarebbe stato meglio non convocare il Concilio Vaticano II. Ma ci sono altre considerazioni da fare sull’opportunità, e forse sulla necessità, che prima o poi si facesse un concilio. Nel mio articolo del 2009 citavo la necessità di riprendere e portare a termine il lavoro iniziato nel Concilio Vaticano I. Il merito di questo “completamento” del Vaticano I va ascritto principalmente a Paolo VI, il quale ha trasformato quello che era nato come un concilio puramente pastorale in un concilio dottrinale, con un’attenzione particolare all’ecclesiologia. E direi che proprio su questo piano dottrinale possono essere individuati i frutti piú duraturi del Concilio, a prescindere dai risultati piú o meno felici delle sue riforme disciplinari o delle sue analisi pastorali.

Ma, oltre al Concilio Vaticano I, c’era un altro conto che era rimasto in sospeso nella Chiesa del Novecento, quello col modernismo. Per troppo tempo si era fatto finta che il problema fosse stato risolto con la pubblicazione del decreto Lamentabili e dell’enciclica Pascendi (1907) e con la successiva repressione di qualsiasi forma di dissenso. Ma il problema non era stato affatto risolto; era stato solo messo a tacere: il modernismo, di soppiatto, aveva continuato a diffondersi nella Chiesa, permeandone tutti i settori; diventava sempre piú improrogabile fare i conti con esso, non tanto sul piano disciplinare, quanto piuttosto su quello dottrinale. Mi pare che il Concilio Vaticano II sia servito proprio a questo, a fare un discernimento sul modernismo, per vedere che cosa ci fosse in esso di buono, che potesse in qualche modo essere ritenuto, e che cosa invece andava definitivamente respinto. Questo è ciò che ha fatto la Chiesa, cioè la Sposa di Cristo guidata dallo Spirito Santo, attraverso la riflessione dei suoi Pastori sotto la guida del Successore di Pietro, una riflessione sfociata nell’approvazione dei documenti conciliari, che esprimono, senza ombra di dubbio, il giudizio autorevole della Chiesa in campo dottrinale, disciplinare e pastorale.

Tutto ciò, naturalmente, può essere avvertito e accolto solo con uno sguardo di fede, che non ignora, ma va oltre le lotte fra gli opposti schieramenti, i giochi di potere, i maneggi delle lobby, i soprusi della presidenza, i compromessi al ribasso, che non possono certamente essere negati sul piano prettamente storico. Ed è su questo piano che alcuni hanno interpretato il Concilio, non come un discernimento, ma come uno sdoganamento del modernismo. L’ambiguità di alcuni testi conciliari (inevitabile quando si trattava di trovare un accordo tra posizioni contrapposte) permetteva di dare un’interpretazione “modernista” del Vaticano II; interpretazione contrastata dai Pontefici che si sono succeduti sulla cattedra di Pietro in questi cinquant’anni (Paolo VI, Giovanni Paolo II e Benedetto XVI), ma che ha continuato a diffondersi subdolamente nella Chiesa a tutti i livelli, fino a riemergere in maniera manifesta (e direi in qualche caso arrogante) in questi ultimi anni.

Va aggiunto che, forse, l’attuale oblio del Concilio può avere un effetto benefico: potrebbe segnare la fine di quella assolutizzazione che ne era stata fatta nel mezzo secolo trascorso. Sembrava quasi che il Concilio fosse diventato piú importante di Cristo e del suo Vangelo: come facevo notare sette anni fa, l’accettazione incondizionata del Vaticano II sembrava essere diventata la condizione suprema per poter essere considerati cattolici. È giusto storicizzare il Concilio: esso va inserito nel suo contesto storico; rappresenta soltanto una tappa del pellegrinaggio della Chiesa nel tempo; è stato preceduto da un lungo cammino che lo ha preparato e che in esso ha trovato il suo coronamento; a sua volta, ha avviato un processo di ulteriore approfondimento e sviluppo, nella continuità della tradizione della Chiesa. Andrebbe, in maniera solenne, riaffermato quale sia la corretta interpretazione dei testi conciliari: un discorso del Papa alla Curia Romana, per quanto autorevole, non riveste tale ufficialità (anziché bloccare la Chiesa per due anni su questioni che erano state già ampiamente discusse e risolte, si sarebbe potuto dedicare il Sinodo del 2015 appunto a questo scopo). Non trattandosi di un concilio dogmatico, non è escluso che si possano rivedere alcuni punti, o perché ambigui o perché superati dagli eventi. Non si possono però mettere in discussione le sue principali acquisizioni, non solo in campo dottrinale, ma anche disciplinare e pastorale. Se è vero che il Concilio non ha dato i risultati sperati, ci si dovrebbe chiedere, innanzi tutto, se questo incontestabile fallimento è da attribuirsi al Concilio stesso o non piuttosto a una sua eventuale mancata applicazione.

Per terminare, vorrei far notare che proprio l’esperienza che stiamo vivendo in questi anni dimostra la provvidenzialità del Vaticano II. Alcuni dei aspetti su cui si era soffermato il Concilio e che erano stati oggetto di critica da parte del mondo tradizionalista, stanno dimostrando quanto il Concilio sia stato lungimirante. La collegialità episcopale: abbiamo “tifato” tutti per i vescovi che nei recenti Sinodi si sono opposti con coraggio e tenacia alle trame della lobby tedesca per un “aggiornamento” della dottrina morale della Chiesa. La responsabilizzazione dei laici: abbiamo visto in Italia in questi mesi chi si è mosso per difendere la famiglia, nell’assenza pressoché totale delle gerarchie. L’ecumenismo: c’è voluto l’incontro con il Patriarca di Mosca per far sottoscrivere al Papa alcuni “principi non-negoziabili” che in questi ultimi anni erano stati completamente accantonati. E allora ringraziamo il Concilio per avere, con le sue “innovazioni”, messo la Chiesa nella condizione di fronteggiare le sfide della storia.

«Nisi pænitentiam egeritis...»

Lent is the period of final, more intense preparation of the catechumens for the Baptism they will receive during the Easter Vigil: on the first Sunday the “Rite of Election” is celebrated; and on these Mid Lent Sundays there are the so-called “Scrutinies,” to which the traditional gospels of the Samaritan woman, the man born blind and the raising of Lazarus are interlinked. We read these passages in Year A. But Lent is also the time that prepares for celebration of Easter all the faithful, who recall their own Baptism and do penance. For this reason, in this year, during which we read Luke’s Gospel, the liturgy offers three passages from this Gospel about conversion.

You have heard the first of these passages. It is a very strong text. We are no more accustomed to such a language, especially from Jesus. He is always so sweet, so kind, so understanding, so merciful, that we would not expect from him tough words. And yet his goodness—which is indisputable—does not prevent him from admonishing us severely. Why? Because he does not want to deceive us by a false compassion. Life is no joke; it is awfully serious: we are free, but we have to know that whatever we do has its consequences. And we are responsible for them. We cannot say: “Sorry, I was just joking.” Jesus confronts us with reality; hiding it from us would be deceptive. The first form of charity is to tell the truth.

Two news items are reported to Jesus. We are not informed about them by other sources. In the first case Pontius Pilate had caused a massacre; in the other one, a tower had collapsed; in both cases there had been several casualties. Well, according to the Jewish mentality, there was a close connection between evil and sin: every accident, in their opinion, was caused by the sin of the person involved. Do you remember what the disciples asked Jesus about the man born blind? “Rabbi, who sinned, this man or his parents?” Jesus did not share this mentality: it is true that evil is a consequence of sin; but there is no one-to-one correspondence between a tragedy and the sinfulness of the victims. “Do you think that because these Galileans suffered in this way they were greater sinners than all other Galileans? … Or those eighteen people who were killed when the tower at Siloam fell on them—do you think they were more guilty than everyone else who lived in Jerusalem? By no means!”

So far, we can easily agree with Jesus. If anything, in the first case, we would add a public condemnation of Pilate’s cruelty and of the Roman oppression, and, in the second case, we would blame God, because he lets innocent victims die, and we would probably wonder: “Where was God while the tower of Siloam was collapsing upon poor people?” This is the widespread mentality nowadays. Of course, Jesus cannot share this mentality, in the first case, because he is not a political revolutionary; in the second case, because certain reactions are simply blasphemous.

At least, we would expect Jesus somehow to reassure those present: “Don’t worry! It’s just an accident. You have nothing to fear. God is good: he will never allow something similar to happen to you.” Instead, Jesus says: “If you do not repent, you will all perish as they did!” Jesus takes his cue from two tragic events to invite us to repent. That terrible death is the end that awaits all of us, if we do not repent. We are all sinners; we are no better than those who fall victims of disasters; we would deserve the same punishment.

So, how come are we still here? How come do great sinners live at ease, careless of everything and of everybody? We find the answer to these questions in the small parable at the end of the gospel. The barren fig tree is not cut down because the gardener asks the owner to be patient: he will cultivate the ground and fertilize it, in the hope that the fig tree may bear fruit in the future. Our gardener is Jesus Christ, who never gives up hope of our conversion. God is patient and we have an advocate: let us not miss this opportunity!

Dubium

Visto lo zelo con cui i Vescovi filippini si sono affrettati a rilanciare le ambigue dichiarazioni di Papa Francesco a proposito della contraccezione, rilasciate durante la conferenza stampa sul volo di ritorno dal Messico (si veda il testo inglese della dichiarazione di Mons. Villegas nel sito della Conferenza episcopale filippina e la traduzione italiana sul sito www.chiesa), chiedo:

In quale tipo di magistero rientrano le conferenze stampa del Papa?

Nel magistero infallibile (solenne o ordinario), a cui è dovuto l’assenso di fede teologale (di cui al primo comma della formula conclusiva della Professione di fede e al can. 750 § 1)?

Oppure nel magistero definitivo, a cui è dovuto un assenso fermo e definitivo (di cui al secondo comma della formula conclusiva della Professione di fede e al can. 750 §2)?

Oppure negli insegnamenti veri e sicuri, ma non definitivi, a cui è dovuto l’ossequio religioso della volontà e dell’intelletto (di cui al terzo comma della formula conclusiva della Professione di fede e al can. 752)?

«Formidabili quegli anni»

Qualcuno potrebbe chiedersi se in questi anni di blackout informatico il sottoscritto sia diventato indifferente alle sorti della Chiesa. Ho piú volte citato su questo blog una delle Massime di perfezione cristiana del Beato Antonio Rosmini:

«TERZA MASSIMA: rimanere in perfetta tranquillità circa tutto ciò che avviene per disposizione di Dio riguardo alla Chiesa di Gesú Cristo, lavorando per essa secondo la chiamata di Dio».

Lo stesso Rosmini soleva ripetere due testi biblici: «In silentio et in spe erit fortitudo vestra» (Is 30:15); «Bonum est praestolari cum silentio salutare Domini» (Lam 3:26). Nei momenti di grave crisi, a nulla serve agitarsi e perdere la pace interiore: significherebbe dare la vittoria al nemico, che è all’origine della crisi. Meglio «aspettare in silenzio la salvezza del Signore», al quale la Chiesa solo appartiene.

Ciò non significa però che uno smetta di pensare, di interrogarsi sul senso di quanto sta accadendo: la ricerca della serenità dello spirito non comporta l’arresto dell’attività della mente; Dio ci ha dato la ragione perché la usiamo per conoscere la realtà. E la conoscenza della realtà — qualunque essa sia, fosse anche la piú tragica — non è mai stata e non sarà mai inconciliabile con il sereno abbandono alla volontà di Dio. Anzi.

Quest’oggi Sandro Magister ha pubblicato sul sito www.chiesa un articolo in cui espone la posizione, per altro già nota, del Vescovo Marcello Semeraro a proposito della possibilità di dare la comunione ai divorziati risposati. Ebbene, per sostenere questa possibilità, si fa riferimento a una supposta “probata Ecclesiae praxis in foro interno”, che sarebbe stata in vigore negli anni Settanta. Era un po’ di tempo che andavo riflettendo sulla tendenza, che si è diffusa in questi ultimi anni, a tornare a quelli che Magister chiama i “felici anni Settanta”. Non so perché, ma mi viene in mente il libro che Mario Capanna pubblicò una trentina d’anni fa: Formidabili quegli anni, con riferimento alla contestazione del Sessantotto. Ecco, mi sembra che nella Chiesa oggi ci sia una grande nostalgia di quegli anni immediatamente successivi alla conclusione del Concilio Vaticano II: quello sí che era un periodo di grandi attese e di grandi speranze; la primavera iniziata col Concilio cominciava a diffondere i suoi effluvi; le gemme iniziavano a sbocciare; i prati si ammantavano di fori… Tutto lasciava sperare che la Chiesa, finalmente, dopo secoli di oscurantismo, sarebbe ringiovanita, si sarebbe riconciliata con il mondo e sarebbe diventata la casa aperta a tutti gli uomini di buona volontà. Ma poi venne improvvisamente l’autunno, un lungo, interminabile autunno, sfociato infine in un gelido inverno. Grazie a Dio, tre anni fa l’inverno è terminato; è arrivata di nuovo la primavera; e quindi diventa inevitabile tornare a quegli anni “formidabili”, per riprendere il cammino dove era stato interrotto, mettendo fra parentesi il cinquantennio trascorso. Non c’è bisogno di abrogarlo; basta ignorarlo, tamquam non esset. 

È abbastanza comprensibile che coloro che, nella loro gioventú, erano stati “sconfitti” e che avevano trascorso tutta la loro vita nella nostalgia del bel tempo che fu, nel risentimento per la sconfitta subita e nell’attesa che arrivasse il giorno della “rivincita”, ora che quel giorno — anche se forse con un certo ritardo — è arrivato, non vedano l’ora di dare attuazione a quei progetti che erano rimasti in sospeso, per dimostrare che la loro ricetta era quella giusta. Ma chiedo: è ragionevole comportarsi in questo modo? Attenzione: non chiedo se sia legittimo. Sarebbe troppo impegnativo dare una risposta in proposito; e inoltre non ho alcuna autorità per farlo. Mi limito solo a chiedere se sia ragionevole. È ragionevole pensare che si possano spostare all’indietro le lancette dell’orologio e far finta che il tempo trascorso non sia mai esistito? 

È un’illusione ricorrente nella storia. Pensate al Rinascimento: ci si illudeva di poter tornare all’antichità classica mettendo fra parentesi i mille (diconsi: mille!) anni dell’“oscuro” Medioevo. In quello stesso periodo il Protestantesimo (ma l’Umanesimo cristiano non fu da meno) pensava di poter tornare al Vangelo nella sua purezza originale. È l’illusione oggi nutrita da alcune frange tradizionaliste, le quali pensano che, per salvare la Chiesa, si debba tornare a prima del Concilio. Ma, a quanto pare, è anche l’illusione di quanti, pur considerandosi “progressisti”, identificano il “progresso” con ciò che si pensava e si faceva cinquant’anni fa. 

La storia non si ferma, né, tanto meno, torna indietro. La Chiesa in questi cinquant’anni (dal Vaticano II a oggi) ha fatto un cammino: sarebbe sciocco ignorarlo. Questo non significa che tutto ciò che è avvenuto sia giusto: possono esserci stati degli errori, ai quali si dovrà rimediare; ma ci sono state anche tante acquisizioni, che non potranno piú essere messe in discussione. In questi cinquant’anni i Papi che si sono avvicendati (diversi fra loro, ma con una sostanziale continuità) hanno approfondito col loro magistero la dottrina cattolica (si può ancora usare questo linguaggio?): mi sembra piuttosto arduo far finta che si possa tornare al periodo immediatamente postconciliare, quando sembrava lecito mettere tutto in discussione, come se ancora oggi si dovessero decidere questioni che sono state ormai da tempo definitivamente chiarite.

Oltre tutto, riproporre oggi le stesse ricette di cinquant’anni fa, come se non fossero mai state applicate, dimostra o malafede o scarsa capacità di giudizio. Mettendo da parte la malafede, che non sta a noi giudicare, rimane l’incapacità di guardarsi attorno e di “leggere” la storia. Se è vero che i vertici della Chiesa misero da parte le ricette che venivano proposte in quegli anni, preferendo percorrere, pur fra mille contraddizioni, l’accidentato sentiero della tradizione; è altrettanto vero che quelle ricette sono state attuate su base locale. Per cui abbiamo visto quali risultati abbiano dato: pensiamo all’Olanda (quest’anno ricorre il cinquantenario del Nuovo catechismo), al Belgio, alla Francia, alla Germania… ci si aspetterebbe di trovare in questi paesi una Chiesa rigogliosa; e invece non si vede altro che… deserto.

Ma c’è un altro aspetto che gli innovatori — che, dopo tanti anni, sono riusciti a conquistare il potere nella Chiesa — sono portati a trascurare. I Papi che si sono succeduti in questi cinquant’anni, oltre a lasciare un imponente corpus dottrinale, hanno anche lasciato il segno nel corpo vivente della Chiesa: hanno plasmato generazioni di fedeli, che si sentono a loro legati in maniera irreversibile e che li considerano in qualche modo loro “padri”. I preti piú giovani della Chiesa d’oggi, quando hanno percepito e abbracciato la vocazione al sacerdozio? I laici del Family Day in quale Chiesa sono cresciuti e si sono formati? Voi pensate che sia cosí facile cancellare da queste generazioni di cattolici l’impronta che i vari Paolo VI, Giovanni Paolo II e Benedetto XVI hanno lasciato nella loro carne?

Un’accusa ricorrente sulle labbra dei novatores è che la “vecchia” Chiesa sarebbe “ideologica”. Non si rendono conto che, se c’è un’ideologia, sono proprio le loro formule e i loro schemi mentali, gli stessi di cinquant’anni fa.

«Ipsum audite»

Just as the first Sunday of Lent is dedicated to the temptation of Jesus in the desert, the second Sunday is traditionally marked out by the reading of the transfiguration’s gospel. This should help us to realize that Lent is not only a time of penance, but also a time of contemplation: we not only are called to follow Jesus into the desert, to fast and to be put to the test with him; we are also invited to follow him upon the mountain, to gaze at his glory.

This year we read the account of this event according to Luke. As we have already noticed, Luke’s gospel is one of the three synoptic gospels, and so it is very similar to the other two, Mark and Matthew. But Luke has often some peculiarities that distinguish his gospel from others. First of all, he never uses the verb transfigure, in Greek metamorphóo, that is, “to transform”, “to change in form or figure.” Why? Because that verb was used by pagans, and so Luke does not want his readers to think that a metamorphosis is happening, like in the world of pagan deities. He simply says: “His face changed in appearance.” But what was that change? What did the disciples see? Luke tells us soon after: “They saw his glory.” In this short sentence, used only by Luke, there is the essence of the transfiguration: Jesus manifested his glory, that is, his real identity, his divine nature. 

But there is another small detail, that the other evangelists do not emphasize. The transfiguration happened “while he was praying.” This is a peculiarity of Luke’s gospel: in all important moments of his life, we always find Jesus praying. It had happened at the baptism and before the choosing of the twelve apostles; it will happen before his passion, in Gethsemane. Prayer is for Jesus the moment of his encounter with God, the mysterious talk between the Son and the Father. It is during this conversation that Jesus’ face changes in appearance, since it reflects the divine brightness.

All the evangelists say that Moses and Elijah appeared and that they were conversing with Jesus. But only Luke tells us what was the topic of that conversation: they “spoke of his exodus that he was going to accomplish in Jerusalem.” The transfiguration takes place shortly after Peter had recognized Jesus as the Messiah and Jesus had announced for the first time his passion. The transfiguration is a confirmation for both these events. Jesus is really the Messiah; indeed, he is the Son of God. But, at the same time, against the common idea of the Jews, he is a suffering Messiah: “The Son of Man must suffer greatly and be rejected by the elders, the chief priests, and the scribes, and be killed and on the third day be raised.” To speak of what is going to happen in Jerusalem, Luke uses a significant term, exodus, which literally means “way out.” It is the phrase we use to refer to the deliverance of the Israelites from Egypt and their journey to the promised land. This means that Jesus’ death and resurrection will be a “new exodus,” that is, the rescue of humankind from sin and the gift of the true promised land, the kingdom of heaven.

By his transfiguration Jesus wants to prepare his disciples to face his imminent passion, so difficult for them to accept. He shows them his glory, to assure them of his identity; but, at the same time, he wants them to understand that only through passion it is possible to attain the glory of the resurrection. For them to accept this hard truth, Jesus calls some privileged witnesses: Moses and Elijah, two of the most significant figures of the Old Testament, representative of the law and the prophets respectively. Moses and Elijah vouch for Jesus: what Jesus had said about his future passion and resurrection is true. You can trust him. 

But, at a certain point, Moses and Elijah disappear; all those present are plunged into a cloud and from the cloud comes a voice: “This is my chosen Son; listen to him.” It is the voice of God; there is no need any more of a human testimony; it is God himself that testifies for Jesus. Just as in the baptism, God confirms the divine nature of Jesus; but now he adds an invitation for us: “Listen to him.” If he is my Son, you must trust him. You have just seen his glory; now please listen to his word.

«Non in solo pane vivit homo»

The first Sunday of Lent, by an ancient tradition, is dedicated to the temptation of Jesus in the desert. The preface of today’s Mass explains why: “By abstaining forty long days from earthly food, he consecrated through his fast the pattern of our Lenten observance.” Lent was not invented by the Church; it was Jesus himself to institute it. 

The event we commemorate today happens at the beginning of Jesus’ public ministry, soon after his baptism: “Jesus returned from the Jordan and was led by the Spirit into the desert for forty days, to be tempted by the devil.” Apparently, it is necessary for Jesus to undergo this test before starting his mission: it is the Spirit that leads him into the desert to be tempted. But it is not just an isolated experience in Jesus’ life; it should rather be considered a programmatic story as it describes the entire mission of Jesus: during his public ministry and his whole earthly life, Jesus always fought against the devil; he came into the world exactly for this, to conquer him.

Now Jesus is ready to start his fight; the baptism equipped him for that purpose. Luke points out that Jesus was “filled with the Holy Spirit”: it is a kind of armor to confront the enemy. Please notice: the devil also, in order to test Jesus, begins from what has been revealed in his baptism; no less than twice he says to him: “If you are the Son of God...” It is true: Jesus is the Son of God; but the devil would like Jesus to rebel against God. It is not impossible for a son to revolt against his own father. Indeed, sometimes it could seem that, for a son to become adult, it is necessary to get rid of dependence from his father. But Jesus knows that he can be Son only remaining united and submitted to God. 

The main weapon Jesus uses to drive back the assaults of the enemy is the word of God: Jesus repeats “It is written...” At a certain point, the devil himself starts to use the same weapon; he also begins quoting Scripture: it becomes a duel fought with equal arms. But Jesus is stronger than the devil. The devil exploits the word of God to put Jesus to the test: those quotations are real word of God, but used by the devil for his own interests. Even the word of God can be manipulated.

The devil tests Jesus in three different ways. First of all, he advises him to use his divine powers to satisfy his human needs: “If you are the Son of God, command this stone to become bread.” Secondly, he offers him earthly power and glory, on one condition: “All this will be yours, if you worship me.” Finally, he urges him to put God his Father to the test: “If you are the Son of God, throw yourself from here,” angels “will support you.” These are three aspects of the same temptation: to become an earthly Messiah, regardless of God’s mission; to be the Son of God, without obeying him; to take advantage of divine privileges to carry out a human plan.

Jesus’ temptation is our temptation. We too are children of God and the devil tries to convince us to go our own way, irrespective of what is the plan of God upon us. He seduces us with his promises, proposing to us wealth, success, pleasure. But on one condition: “All this will be yours, if you worship me.” How can we resist his enticement? Using the same weapons Jesus used: prayer, fasting, word of God. But, before everything else, we should be convinced that “one does not live on bread alone.” In life, material things are not everything: of course, we need food, health, money to live, but there are other things more important than these, which only God can give. The most important thing is faith: Saint Paul, in the second reading, reminds us of the Scripture teaching: “No one who believes in him will be put to shame.” If we believe, we should also try to discover and fulfill the will of God upon us, because we know that only in it is our salvation. Above all, we should remember that, in our fight against the devil, we are not alone, because Jesus fought against him before us and for us. And he won, not for himself, but for us.

«Duc in altum!»

All the gospels narrate, at the beginning of Jesus’ public life, the call of his first disciples. Each gospel reports this event in its own way: for instance, Mark and Matthew put it immediately after Jesus started his preaching. Luke instead tells us that Jesus began his ministry at Nazareth, where he was rejected; and then he went to Capernaum, where, on the contrary, he was welcomed, his preaching was followed by the crowds, and he was able to perform several miracles. It is exactly after one of these that the call of the first disciples took place. In this way it appears more credible: Simon, James and John left everything and followed Jesus because they had already listened to his preaching and witnessed his miracles. 

Let us take Simon: he had already received Jesus into his house; and Jesus had healed his mother-in-law; but he had continued his life and his job. He had certainly heard Jesus preach; otherwise we could not understand his answer when Jesus says to him: “Put out into deep water and lower your nets for a catch.” How could he obey Jesus after a night of fruitless work? And yet he replies: “At your command I will lower the nets.” Evidently, he had experienced the authority and power of Jesus’ word; by then, he knew he could rely on him.

But he would have never expected a so fruitful catch: after a night without a fish, now their nets were tearing. He realized that that catch was not the result of his work, but just the consequence of the presence of Jesus in his boat. He understood that his personal efforts were totally vain without Jesus. He perceived that from that time onwards his life would have made no sense without him. But, at the same time, he felt a sense of unworthiness: “He fell at the knees of Jesus and said, ‘Depart from me, Lord, for I am a sinful man.’” When we find ourselves in front of greatness, we feel little; when we are in front of God, inevitably we feel sinners, because that is our condition. We have found the same reaction in the other readings. When Isaiah witnesses the manifestation of God’s glory in the temple, he says: “Woe is me, I am doomed! For I am a man of unclean lips, living among a people of unclean lips.” When Paul sees the risen Lord, he is perfectly aware of his unworthiness: he considers himself as “one born abnormally” (literally, “an abortion”), “the least of the apostles, not fit to be called an apostle, because [he] persecuted the church of God.”

And yet this unworthiness does not prevent God’s choice: he is perfectly aware that his instruments are imperfect, but he knows how to use them. He makes them fit for the mission he entrusts to them. Were Isaiah’s lips unclean? Well, one of the Seraphim touches his lips with an ember: “See, now that this has touched your lips, your wickedness is removed, your sin purged.” And so, when the Lord asks “Who shall I send? Who will go for us?” he can respond: “Here I am; send me!” 

Was Paul not fit to be called an apostle? Yes, but he became an apostle all the same, maybe the least of the apostles, but anyway he was an apostle not inferior to others. How come? “By the grace of God I am what I am, and his grace to me has not been ineffective. Indeed, I have toiled harder then all of them; not I, however, but the grace of God that is with me.”

Likewise, Peter, after acknowledging his sinfulness, is not rejected by Jesus. Jesus does not say to him: “I’m sorry; I was mistaken; I thought you were better. Never mind, I’ll look for someone holier than you.” No, Jesus says: “Do not be afraid; from now on you will be catching men.” Apparently, Peter’s sin is not an impediment, but a requirement for becoming a fisher of men: Are you a sinner? Well, you are in a position to be chosen. Why? Because, in this way, you are aware that, if you catch people, you are without merit; I am the only one responsible for that. Just like the catch of fish you have just made: it did not depend on you, but only on me. So, do not worry, follow me; I will make of you a fisher of men. Trust me! You just put out into deep water and lower your nets. As for the rest, I’ll see to it!

«Nemo propheta in patria»

Last Sunday we started the reading of Luke’s gospel. The liturgy proposed to us the prologue of the book and the beginning of Jesus’ ministry in the synagogue of Nazareth. Today’s gospel is the continuation of last Sunday’s; it starts with the same verse, with which that one ended: “Today this Scripture passage fulfilled in your hearing.” Jesus is the fulfillment of the prophecies of the Old Testament. But not only that. Today’s gospel shows us that Jesus himself is a prophet—better, the Prophet par excellence—and shares the prophets’ fate.

I do not know if you have noticed something strange in today’s gospel. At the beginning, “all spoke highly of him and were amazed at the gracious words that came from his mouth”; at the end, “they were all filled with fury.” How come? What happened? The Bible scholars say that Luke might have merged here two different visits of Jesus to his hometown, happened in different times. It is possible; that does not go against the fairness of a serious historian like Luke. He is inventing nothing; he is just ordering his material in a way that shows what really happened in Jesus’ life. Somehow, this story anticipates what Jesus would experience during his public ministry, from the initial admiration to the final rejection. 

It is interesting to follow the development of people’s feelings towards Jesus. They first remain amazed at the “gracious words” of Jesus. Then they ask: “Isn’t this the son of Joseph?” They knew him; they had seen him grow up; he was one of them; so, how could he now speak so well? When we know somebody, we are not willing to accept his greatness, his superiority: if he is one of us, he is supposed to be like us. And so we start to envy him. Then to envy is added jealousy: “Do here in your native place the things that we heard were done in Capernaum.” We first oppose the greatness of our fellows, and then we complain if they show themselves kinder to others than to us. Finally, when this aversion is uncovered, it turns into open hostility: the inhabitants of Nazareth would like to hurl Jesus down from the brow of the hill.

That is exactly the fate of all prophets. Have you heard what Jeremiah says in the first reading? “A prophet of the nations I appointed you … Stand up and tell them all that I command you. Be not crushed on their account … They will fight against you but not prevail over you.” Why? “For I am with you to deliver you.” A prophet might appear alone, isolated from the world, with everybody against him, doomed to succumb; and yet he is not alone, because God is with him. His enemies may seem to prevail, but they cannot overcome: the winner is the prophet, seemingly defeated. 

Jesus shared the fate of prophets. After the initial popularity, he was rejected by his countrymen. Therefore, the inhabitants of Nazareth symbolize the whole people of Israel. Even Jesus’ statement, later become a kind of proverb—“No prophet is accepted in his own native place”—takes on a meaning deeper than expected: it does not refer just to the rejection of his fellow villagers; somehow it predicts the refusal of Jesus from his own people. But, at the same time, it foretells his acceptance from foreigners. The two examples of the prophets Elijah and Elisha are significant: as they turned to foreigners, so the gospel, after the Jews’ refusal, will be announced to pagans.

A final remark. At the end of the gospel we read: “Jesus passed through the midst of them and went away.” What does it mean? They are about to kill him, but he does not lose his composure; without batting an eyelid, he passes through them and goes his own way. It seems that nobody can stop his journey: people are restless; but he, imperturbable, continues his mission, as long as God wills. If God is for us, who can be against us?

Una direzione, due strade?

Prima di scrivere un post, rifletto sempre a lungo sull’argomento che intendo trattare, perché, anche se l’ispirazione — come spesso accade — è immediata, desidero poi considerare tutti gli aspetti del problema, comprese eventuali obiezioni, convinto che la verità non sta mai solo da una parte, ma al di sopra delle varie parti in conflitto tra loro. Forse dipende da un’ansia di perfezionismo, che vorrebbe evitare qualsiasi possibile contraddittorio; e quindi preferisco anticipare tutte le possibili osservazioni, nell’illusione di giungere a una conclusione pressoché definitiva sull’argomento: dire l’ultima parola, in modo che non ci sia poi piú nulla da aggiungere. Di solito però mi càpita, una volta pubblicato il post, di continuare a pensare a quanto ho scritto e di fare altre riflessioni, non necessariamente in contrasto con le precedenti, ma che approfondiscono ulteriormente l’argomento. Mi era successo, per esempio, con uno dei post che ha avuto maggiore risonanza nella storia di questo blog (“Semina Verbi”), sul quale avevo successivamente sentito il bisogno di tornare per fare alcune precisazioni e approfondimenti (“Religione e senso religioso”). Mi è successo di nuovo in questi giorni, dopo la pubblicazione della lunga riflessione sul documento della Commissione per i rapporti religiosi con l’ebraismo “Perché i doni e la chiamata di Dio sono irrevocabili” (“Non c’è distinzione fra Giudeo e Greco”). Questi “ripensamenti” sono in genere occasionati da stimoli provenienti da ulteriori letture; nella fattispecie, dalla parola di Dio proclamata nella liturgia dei giorni scorsi. Mi riferisco al vangelo di domenica (le nozze di Cana) e a quello di ieri, lunedí della II settimana del T. O. (la parabola del vino e degli otri). 

A proposito del vangelo di domenica (Gv 2:1-11), ho già postato sul blog la mia omelia, scritta però in inglese e quindi non a tutti accessibile. Riprendo il filo delle mie riflessioni: quello delle nozze di Cana non è solo il primo dei miracoli di Gesú; come dice Giovanni, è l’«inizio dei segni compiuti da Gesú». Tutto ciò che accade è portatore di un profondo significato, che non si limita al fatto che Gesú era cosí bravo da riuscire a trasformare l’acqua in vino. Ogni particolare della narrazione ha un suo significato. A cominciare dal contesto: siamo a una festa di nozze; nell’Antico Testamento il matrimonio è stato sempre usato come immagine dell’alleanza fra Dio e il suo popolo. Già questo ci fa capire di che cosa si tratta: il “segno” di Cana ci parla dell’alleanza fra Dio e il suo popolo. «Vi erano là sei anfore di pietra per la purificazione rituale dei Giudei, contenenti ciascuna da ottanta a centoventi litri (letteralmente, “due o tre misure”)»: si noti, le anfore sono sei, una in meno per raggiungere il numero perfetto (sette); sono di pietra, come le tavole della legge mosaica; servono per la purificazione rituale dei Giudei, ma sono vuote. Sembra la descrizione esatta dell’antica alleanza: imperfetta e incapace di salvare (al massimo utile per una purificazione rituale). Gesú non dice di distruggere le anfore (l’antica alleanza non è dunque abrogata), ma di riempirle (l’antica alleanza va perfezionata, portata a compimento). Gesú dice ai servi di riempire d’acqua le anfore e quelli le riempiono fino all’orlo. L’acqua, nel vangelo di Giovanni, è simbolo dello Spirito, che è esattamente ciò che manca all’antica alleanza (c’è la legge, ma senza lo Spirito) ed è ciò che è venuto a portare Gesú. E da questo riempimento delle anfore (l’antica alleanza) con l’acqua (il dono dello Spirito) scaturisce il vino nuovo (la nuova alleanza). A voler essere precisi, il vino non viene detto “nuovo”, ma “buono” (letteralmente, καλός = “bello”, cioè il vino autentico, il vero vino), in contrasto con quello precedente, ormai esaurito, detto “meno buono” (in greco, ἐλάσσων = “inferiore”, cioè il vino scadente). Non può non venire in mente, a questo proposito, l’aggettivo usato dalla lettera agli Ebrei (8:6) per descrivere la nuova alleanza: un’alleanza migliore, fondata su migliori promesse (in greco, κρείττων = “piú forte”, “migliore”, “superiore”). Le due alleanze non possono in alcun modo essere messe sullo stesso piano, quasi che una valga l’altra.

E veniamo al vangelo di ieri (Mc 2:18-22). Anche se in genere i commentatori non sottolineano la cosa, a me pare che si possa vedere in questo brano il testo sinottico “parallelo” alle nozze di Cana (ritroviamo lo stesso testo, con poche varianti, anche in Matteo e Luca). Non si parla di miracolo, ma si parla anche qui di sposo e di invitati a nozze, e anche qui si parla vino, in questo caso di “vino nuovo” (οἶνος νέος). Al posto delle anfore, ci sono gli otri, “vecchi” e “nuovi”: in questo caso, il vino nuovo va versato in otri nuovi, perché, se versato in otri vecchi, fermentando, potrebbe spaccarli. Qui il significato sembrerebbe divergere da quello delle nozze di Cana: mentre lí le anfore vengono conservate e riempite d’acqua che si trasforma in vino (l’antica alleanza non viene abolita, ma trasformata nella nuova), qui i vecchi otri devono essere messi da parte e sostituiti da otri nuovi: «Vino nuovo in otri nuovi». Questo brano sembrerebbe dunque dare ragione alla “teologia della sostituzione”, mentre le nozze di Cana sembrerebbero giustificare una “teologia della pienezza o del compimento”. Però, a leggere con attenzione il brano, ci accorgiamo che, laddove in italiano si parla di “rattoppo nuovo”, nel testo originale si trova l’espressione τὸ πλήρωμα ... τὸ καινόν (letteralmente, “la nuova pienezza”), confermando che la nuova alleanza, pur sbarazzandosi della vecchia, ne costituisce il compimento, la pienezza, il “pleròma”.

Queste considerazioni mi venivano in mente questa mattina leggendo il titolo dell’articolo di fondo di Avvenire: “Ebraismo e cristianesimo: una direzione, due strade”. Anche se poi nell’articolo non si sviluppa il concetto, basta il titolo per dimostrare che l’idea è quella: checché affermi l’ininterrotto insegnamento della Chiesa (compreso il confuso e contraddittorio documento del 10 dicembre 2015), ormai la convinzione generale è che ebraismo e cristianesimo sono due strade che conducono alla stessa meta; antica e nuova alleanza si equivalgono: attraverso di esse ebrei e cristiani possono, rispettivamente, giungere alla salvezza. Con quale fondamento biblico, resta tutto da dimostrare.

Nozze di Cana

Icona della chiesa dei SS. Pietro e Paolo a Ponticelli, Napoli (*)

We have already begun the so-called Ordinary Time; but the second Sunday of this liturgical season still shows traces of the mystery of Epiphany. Next Sunday we will start the progressive reading of Luke’s gospel; today, instead, the liturgy proposes again a passage from the gospel of John: the wedding at Cana. We know this story very well; we are accustomed to hearing it often, even because it is one of the gospels used for the celebrations of the Blessed Virgin Mary: we actually read it every year on our patronal festival, Our Lady of Divine Providence. On those occasions we usually emphasize the role played at Cana by the mother of Jesus, which is the role she plays in the economy of salvation, that is, a mediation role: it is she that somehow forces Jesus to intervene. Well, but, doing so, we often neglect so many other aspects of the story.

We usually think that the wedding at Cana is important just because it is the first miracle of Jesus. But if we read attentively the gospel, we realize that John puts it in a different way: “Jesus did this as the beginning of his signs at Cana in Galilee and so revealed his glory, and his disciples began to believe in him.” You see? The changing of water into wine is not just a wondrous deed, but a sign through which Jesus reveals himself, discloses his identity, manifests his glory (that is why we were saying that we are still in the climate of Epiphany, the manifestation of the Lord). In John’s gospel we find seven signs; the wedding at Cana is the beginning of them: the “beginning,” not only the first, but the archetype, that is, the example, the model of all other signs. In this account everything is important: we have to consider both the whole and the details; each aspect has its own meaning.

First of all, let us consider the context of the passage. It is situated at the beginning of the fourth gospel. This gospel opens with the same words as the first book of the Bible: “In the beginning...” Genesis narrates the creation of the world, which lasts seven days. Likewise, John starts his gospel relating the first week of Jesus’ public ministry. It is a kind of “new creation.” The wedding at Cana happens at the end of this opening week, on the seventh day; but the story begins with the phrase “On the third day” (third after the previous account, that is, the meeting of Jesus with Nathanael). Well, the third day is the day of the covenant: God had said to Moses in the desert, “On the third day the Lord will come down on Mount Sinai before the eyes of all the people” (Ex 19:11). The covenant between God and his people is usually compared in the Old Testament to a wedding: so, at Cana a new covenant is about to be made between God and humanity, between Christ and the Church. On Mount Sinai God had revealed his glory giving his law, the ten commandments; at Cana Jesus reveals his glory giving the new wine. 

What is this new wine, or better this “good wine” (literally, “beautiful wine”)? It is the Gospel, the new law, the new covenant Jesus has come to establish. The gospel tells us that “there were six stone water jars there for Jewish ceremonial washings.” Please notice: the jars are six; one is wanting to reach the number of perfection, seven. They are made of stone, like the tablets of the law of Moses. They serve for the Jewish rites of purification, but they are now empty. It seems exactly the portrayal of the old covenant, imperfect and unable to save. Jesus orders the jars to be filled to the brim: this means that the old covenant is not to be abolished, but filled, fulfilled, brought to completion. What was the old covenant lacking in? Jesus tells the servants to fill the jars with water: in the fourth gospel water is usually a symbol of the Spirit. And that is precisely what the old covenant needed; and Jesus has come to fulfill it with the gift of the Holy Spirit. And from this gift the “good wine,” that is, the new covenant gushes forth.

Jesus tells the servants to take the wine to the headwaiter. This one appreciates the wine, but he does not know where it comes from, while the servants do. Only the servants know the origin of the good wine: there is no need of being important people to know important things; only the small ones often know what really matters. There is need of being servants to see miracles. But the servants were able to experience the power of God, because they thoroughly did what Jesus told them. As unprofitable servants (Lk 17:10), let us do what the Lord tells us, so that we too may see his wonders.

(*) Non posso che consigliare a tutti la visione del sito di questa parrocchia: contiene tante cose belle da scoprire. Il parroco, come l’evangelico «scriba divenuto discepolo del regno dei cieli», ha saputo estrarre «dal suo tesoro cose nuove e cose antiche» (Mt 13:52).

Figlio “amato” o “prediletto”?

Dopo aver letto il mio ultimo post, uno dei lettori della prima ora mi fa notare che nel vangelo di domenica scorsa, mentre la vecchia traduzione della CEI (1974) faceva dire al Padre: «Tu sei il mio Figlio prediletto, in te mi sono compiaciuto», la nuova traduzione (2008) gli fa dire: «Tu sei il Figlio mio, l’amato: in te ho posto il mio compiacimento» (Lc 3:22). Secondo lui, «la nuova traduzione sminuisce il rapporto tra il Padre e il Figlio, che è imparagonabile, privilegiato, alfa e omega di ogni paternità e filialità sulla terra». E mi chiede un parere in merito. Lo faccio volentieri, perché si tratta di una di quelle questioni a metà strada tra la filologia e la teologia che mi hanno sempre appassionato. Vorrei però fare prima alcune premesse.

La prima premessa riguarda la nuova traduzione della CEI. Nuova, si fa per dire: ormai sono otto anni che è stata pubblicata. Ma per chi “è cresciuto” con la vecchia traduzione essa continua ad apparire nuova, e in molti casi — diciamo la verità — si fa fatica ad abituarsi alle nuove formulazioni. In ogni modo, va detto che non sono molti otto anni per conoscere a fondo le variazioni che sono state apportate. Sul blog mi sono occupato piú volte della nuova traduzione (si veda, per esempio, questo post del 2010); ma in questi anni ho continuato a passarne in rassegna pregi e difetti. A quale conclusione sono giunto? Beh, mi sembra di poter dire che si tratta sostanzialmente di una buona traduzione. Il suo pregio principale è che si sforza di essere fedele ai testi originali (ciò non significa che sempre ci riesca). Non condivido alcune scelte di fondo, in particolare quella di aver adottato il testo masoretico per la traduzione dell’Antico Testamento (ma capisco che si tratta di una scelta generalizzata, ritenuta ormai scontata, doverosa e in qualche modo inevitabile), specialmente nel caso del Salterio, dove una tradizione ininterrotta (che neppure Girolamo era riuscito a scalfire) aveva preferito rimanere sempre fedele alla Septuaginta. Certo, la precedente traduzione era una bella traduzione (vi avevano lavorato fior di italianisti), ma forse talvolta era piú bella che fedele. È ovvio che chi era cresciuto (o invecchiato) con essa, si era abituato, e forse anche affezionato, a certe espressioni e, vedendole ora mutate, inevitabilmente sia rimasto un po’ disorientato. È un fenomeno piú che comprensibile.

Un’altra premessa riguarda il concetto di “predilezione”. Lo Zingarelli la descrive come una «spiccata preferenza»; mentre per il verbo “prediligere” dà la seguente definizione: «Amare qualcuno o qualcosa piú d’ogni altra persona o cosa», e riporta, come sinonimo, “preferenza”. È evidente che nel concetto di “predilezione” è implicita una qualche comparazione. Si potrebbe avere l’impressione che si tratti di termini che vantano antiche e nobili origini; in realtà, se andiamo a cercare i termini praediligere, praedilectus, praedilectio in un dizionario latino, non li troviamo; neppure nel Forcellini (che pure ha l’ambizione di essere un Lexicon totius Latitinatis!). Troviamo il verbo praediligere solo nel Glossarium mediae et infimae Latinitatis del Du Cange (t. 6, Parigi, 1938, p. 457), che lo fa risalire al 1308. I dizionari italiani datano la prima attestazione sicura di prediligere/predilezione fra Cinque- e Seicento. Ancora oggi molte lingue moderne, che pure hanno il termine corrispondente al sostantivo (p. es., francese: prédilection; inglese: predilection), non dispongono di termini corrispondenti per il verbo (per cui si è costretti a usare una perifrasi) e per l’aggettivo (solitamente sostituito da “preferito” o “favorito”).

E ora veniamo a noi: qual è la traduzione piú corretta? Figlio amato o prediletto? Il testo originale greco del vangelo di Luca suona: Σὺ εἶ ὁ υἱός μου ὁ ἀγαπητός, ἐν σοὶ εὐδόκησα. In latino: «Tu es Filius meus dilectus; in te complacui mihi» (Lc 3:22). Identico il testo parallelo di Marco (1:11); leggermente diverso quello di Matteo (3:17): Οὗτός ἐστιν ὁ υἱός μου ὁ ἀγαπητός, ἐν ᾧ εὐδόκησα («Hic est Filius meus dilectus, in quo mihi complacui»).

Espressioni simili vengono usate nel caso della trasfigurazione: Mc 9:7 Οὗτός ἐστιν ὁ υἱός μου ὁ ἀγαπητός, ἀκούετε αὐτοῦ («Hic est Filius meus dilectus; audite illum»); Mt 17:5 Οὗτός ἐστιν ὁ υἱός μου ὁ ἀγαπητός, ἐν ᾧ εὐδόκησα· ἀκούετε αὐτοῦ («Hic est Filius meus dilectus, in quo mihi bene complacui; ipsum audite»); Lc 9:35 Οὗτός ἐστιν ὁ υἱός μου ὁ ἐκλελεγμένος, αὐτοῦ ἀκούετε («Hic est Filius meus electus; ipsum audite»). Come si può vedere, in questo caso Luca si discosta dagli altri due vangeli sinottici: anziché usare ὁ ἀγαπητός (= “l’amato”), usa ὁ ἐκλελεγμένος (“l’eletto”), un termine che ritroviamo nel contesto della passione: «Ha salvato altri! Salvi se stesso, se è lui il Cristo di Dio, l’eletto (ὁ ἐκλεκτός)» (Lc 23:35). Si tratta di un titolo ripreso dai canti del Servo del Signore: «Ecco il mio servo che io sostengo, il mio eletto (LXX: ὁ ἐκλεκτός μου) di cui mi compiaccio» (Is 42:1); «I re vedranno e si alzeranno in piedi, i príncipi si prostreranno, a causa del Signore che è fedele, del Santo d’Israele che ti ha scelto (LXX: ἐξελεξάμην σε)» (Is 49:7). Si noti che, nella festa del Battesimo del Signore, la prima lettura della Messa riprende il primo canto del Servo, mentre la prima lettura dell’Officium lectionis mette insieme il primo e il secondo canto.

C’è un altro contesto nel vangelo in cui ritroviamo l’aggettivo ἀγαπητός, la parabola dei vignaioli omicidi: «Ne aveva ancora uno, un figlio amato (υἱὸν ἀγαπητόν)» (Mc 12:6); «Manderò mio figlio, l’amato (τὸν υἱόν μου τὸν ἀγαπητόν), forse avranno rispetto per lui!» (Lc 20:13). Si noti che la vecchia traduzione della CEI, mentre nel caso di Marco traduceva: «Aveva ancora uno, il figlio prediletto», nel caso di Luca sorprendentemente traduceva: «Manderò il mio unico figlio». Sorprendentemente fino a un certo punto. Nel racconto del sacrificio di Isacco, per ben tre volte (Gen 22:2.12.16) si usa l’espressione “il tuo unico figlio” (1974) o “tuo figlio, il tuo unigenito” (2008). Ebbene, i Settanta traducono in tutti e tre i casi “unico/unigenito” (in ebraico: yaḥid) con… ἀγαπητός! Cosí facendo, al v. 2 (dove il testo originale dice: «Prendi il tuo unico figlio che ami») si finisce per cadere in una ridondanza del tutto pleonastica: Λαβὲ τὸν υἱόν σου τὸν ἀγαπητόν, ὃν ἠγάπησας (letteralmente, “Prendi il tuo figlio amato, che ami”). 

Un altro figlio amato — in questo caso davvero “prediletto” — che incontriamo nella Genesi è Giuseppe: «Israele amava (LXX: ἠγάπα) Giuseppe più (LXX: παρά; Volgata: super) di tutti i suoi figli» (Gen 37:3). Nel quarto vangelo invece troviamo il caso del “discepolo prediletto”, che la tradizione ha identificato con lo stesso evangelista Giovanni (Gv 13:23-25; 19:26-27; 20:2-10; 21:7.20-24). Qui però l’espressione “discepolo prediletto” l’abbiamo inventata noi: nel vangelo si parla sempre e solo del “discepolo che Gesú amava” (ὁ μαθητὴς ὃν ἠγάπα/ἐφίλει ὁ Ἰησοῦς).

Rimangono ancora due testi dove Gesú è definito “Figlio amato”: Ef 1:6 e Col 1:13. Il primo di essi nella vecchia traduzione suonava: «E questo a lode e gloria della sua grazia, che ci ha dato nel suo Figlio diletto»; nella nuova: «A lode dello splendore della sua grazia, di cui ci ha gratificati nel Figlio amato». La Volgata traduceva: «in dilecto Filio suo» (che si rifaceva al testo occidentale: ἐν τῷ ἠγαπημένῳ υἱῷ αὐτοῦ); la Neovolgata traduce ora semplicemente: «in Dilecto» (testo critico: ἐν τῷ ἠγαπημένῳ). Il secondo testo nella vecchia traduzione era cosí formulato: «È lui infatti che ci ha liberati dal potere delle tenebre e ci ha trasferiti nel regno del suo Figlio diletto»; nella nuova, piú fedelmente: «È lui che ci ha liberati dal potere delle tenebre e ci ha trasferiti nel regno del Figlio del suo amore». In latino (sia nell’antica che nella nuova Volgata): «in regnum Filii dilectionis suae» (greco: εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ υἱοῦ τῆς ἀγάπης αὐτοῦ).

Al termine di questa lunga (e forse pesante, ma certamente utile) carrellata di testi, che cosa possiamo concludere? La nuova traduzione della CEI è senz’altro piú fedele all’originale: il Figlio ἀγαπητός non può che essere il Figlio amato. Nei testi non è sottintesa alcuna comparazione. Ma proprio perché è escluso qualsiasi confronto, non può che trattarsi di un amore unico. Come nel caso del fidanzamento, l’“amato” è uno solo: non c’è bisogno di dire che è il “prediletto”. Tale termine si può usare nel caso di piú figli (come nel caso dei figli di Giacobbe) o piú discepoli (come nel caso dei discepoli di Gesú): fra tanti, ce ne può essere uno che è prediletto, cioè preferito agli altri, amato piú degli altri. Ma nel caso del Figlio, del Figlio unigenito del Padre, che bisogno c’è di parlare di predilezione? Prediletto rispetto a chi, se è unico? Basta dire che è il Figlio amato. Significativo il fatto che i Settanta chiamino Isacco, anziché “figlio unico”, “figlio amato”: le due cose, evidentemente, coincidono.

Semmai, si potrebbe discutere se non fosse il caso di conservare il termine letterario “diletto” al posto del piú comune “amato”. La tendenza oggi diffusa è quella di tradurre la Bibbia “in lingua corrente”, perché cosí — si pensa — tutti possono capire meglio. Spesso si dimentica che, in qualche caso (ma non è questo il caso), si rischia anche di banalizzare. Esistono vari tipi di linguaggio: non è detto che si debba sempre usare il linguaggio ordinario: ci sono contesti in cui è opportuno adottare un linguaggio colto e piú ricercato, uno stile raffinato se non addirittura aulico. Uno di questi contesti è sicuramente quello religioso. Lo si è capito, finalmente, nella nuova traduzione del Messale in inglese: dopo la banalissima prima edizione, abbiamo ora una dignitosa ed elegante traduzione, che usa un inglese classico, certamente non incomprensibile, ma adatto al contesto liturgico. Forse, traducendo ἀγαπητός in italiano, si poteva conservare “diletto”, termine letterario che fa parte a tutti gli effetti del vocabolario italiano. Lo Zingarelli, come aggettivo, lo definisce: «Che è particolarmente caro e teneramente amato»; come sostantivo, «Persona amata». Esattamente ciò che la Scrittura intende con il termine ἀγαπητός. 

Battesimo del Signore

Martedí scorso, dopo oltre due anni di totale silenzio, questo blog si è ridestato dal sonno. Era proprio necessario? La situazione ecclesiale rispetto a quando esso vide la luce (sette anni fa, ma sembra un secolo...) è profondamente mutata (e forse anche questo ha contribuito, insieme ad altri fattori, all’“assopimento” del blog). In questi anni sono accadute e continuano ad accadere tante cose su cui si potrebbe intervenire (e molti, lodevolmente, lo fanno), ma sulle quali si può tranquillamente anche glissare, concentrandosi sull’essenziale, che consiste nella fedeltà: «Sii fedele fino alla morte e ti darò la corona della vita» (Ap 2:10). Ma ci sono altre questioni su cui non si può far finta di nulla, perché toccano l’essenza della fede cristiana, che è il tesoro piú prezioso che abbiamo, e che dobbiamo mantenere integro per noi stessi (se vogliamo salvarci) e per le generazione a venire. Una di tali questioni è la mediazione salvifica universale, e quindi esclusiva, di Cristo. Beh, vedere che in un documento, ancorché non ufficiale, della Santa Sede si potesse in qualche modo mettere in discussione tale verità, mi ha direi quasi costretto a ridiscendere in campo. Non sono nessuno, ma ciò non significa che anche l’ultimo nella Chiesa non abbia il dovere di dare il suo piccolo contributo alla difesa della fede. Ora, siccome non vorrei che, dopo il brusco risveglio, il blog sprofondasse di nuovo nel sonno, ho pensato di tenerlo desto con la pubblicazione delle mie omelie domenicali. Non mi costa nulla, dal momento che, in ogni caso, devo preparare l’omelia per i miei pochi fedeli: ci vogliono cinque minuti per passarla dal file al blog. La mia piccola comunità è internazionale, per cui sono costretto a usare l’inglese; ma è un inglese elementare, accessibile a tutti. Anche questo è un modo per condividere con gli amici e con i fratelli di fede ciò che lo Spirito dice a questa povera comunità dell’estrema periferia della Chiesa.

Ulisse Sartini, Battesimo di Gesú, 1999 

(Kabul, Cappella dell’Ambasciata d'Italia)

Last Wednesday we were still contemplating the Infant Jesus visited and adored by the magi; and today, with a thirty-year jump, we find ourselves in front of an adult Jesus, who is starting his public ministry. This kind of temporal leaps, intolerable for a historian, are common in the liturgy. Why? Because, even though the events we are commemorating are different and far from each other, the mystery we are celebrating is the same, that is, the mystery of the manifestation of the Lord. The baptism at the Jordan is also a kind of “epiphany”: Jesus appears to us in his real identity.

Usually, when we talk of Jesus’ baptism, we focus on this specific event: Jesus who goes to John at the Jordan to be baptized by him. And then we are in trouble, because we do not understand why Jesus did so: he was sinless, and so he did nod need to be baptized. That is why we have to look for other explanations; and so we say: Jesus has himself baptized for us, not for himself; in a way, he takes all of us into the Jordan; he enters the waters shouldering our sins; he anticipates another “baptism”—his death—by which he will wash away the sins of the world.

All this is true: theologians, through the ages, have reflected upon this mystery, and the liturgy itself lingers over it. Just to give you an example, the antiphon at the Magnificat in the first Vespers of this feast says: “Our Savior came to be baptized, so that through the cleansing waters of baptism he might restore the old man to new life, heal our sinful nature, and clothe us with unfailing holiness.”

But it is not that the reason why we are celebrating today the baptism of the Lord. I do not know if you have noticed that today’s gospel does not stress the event of Jesus’ baptism. Luke first tells us that people were wondering whether John the Baptist might be the Messiah. And John gives his testimony: according to the fourth gospel, he says, “I am not the Messiah.” In today’s gospel, he just explains the meaning of his baptism: “I am baptizing you with water, but one mightier than I is coming … He will baptize you with the Holy Spirit and fire.” Then Luke mentions Jesus’ baptism in passing, without dwelling on the details: “After all the people had been baptized and Jesus also had been baptized...” But he points out another detail: Jesus “was praying.” It means that this is a remarkable moment in Jesus’ life. In Luke’s gospel, when Jesus is doing something important, he prays. This is a turning point in Jesus’ life, because, after thirty years of hidden life, he is starting his public ministry.

Then Luke adds: “Heaven was opened and the Holy Spirit descended upon him in bodily form like a dove. And a voice came from heaven, ‘You are my beloved Son; with you I am well pleased.’” That is why we are celebrating today the baptism of the Lord: because, on that occasion, his divine nature was manifested to us. The whole Trinity moves to reveal to us who Jesus really is: the Holy Spirit descends upon him like a dove; the Father testifies that he is his Son. Jesus is not a simple man: he is the Son of God. Somebody could think that Jesus becomes Son of God at that moment; but it is no deification, it is just a manifestation: Jesus has always been the Son of God, since the very first moment of his human conception; now his divine nature is shown publicly. He is the Son of God incarnate, that is, made man; not a man deified, that is, made God.

But this divine manifestation (“Theophany,” in Greek) of Jesus is also the announcement of our “deification”: through baptism we become children of God. When we are baptized, we are adopted by God as his children: we become, by adoption, what Jesus is by nature. And so we finally can understand the motive for the incarnation: the Son of God became man, so that we might become children of God!